진리는 그것을 발견한 사람과 함께 사라진다 .
진리는 물려받는 것이 아니라 각자 새롭게 발견해야 한다 .
다시 또다시 자기 자신의 발로 서야만 한다 .
聖人之言
열째날 아침 – 수레를 만드는 사람
나라의 가장 높은 지위에 있는 환공이
어느 날 방에서 책을 읽고 있었다 .
마침 수레를 만드는 목수인 윤편이라는 자가
뜰에서 수레바퀴를 깎고 있었다 .
윤편이 문득 망치와 끌을 내려놓고 일어나더니
환공에게 다가와 물었다 .
“ 좀 여쭙겠습니다만 , 왕께서 지금 읽고 계시는 것은
무엇입니까 ?“
환공이 대답했다 .
“ 성인들의 말씀이다 .”
윤편이 다시 물었다 .
“ 그럼 그 성인들은 살아 있습니까 , 죽었습니까 ?”
환공이 대답했다 .
“ 오래전에 죽었다 .”
그러자 윤편이 말했다 .
“ 그렇다면 왕께서 읽으시는 것은 옛사람이 남긴 찌꺼기이군요 .”
환공이 화가 나서 말했다 .
“ 수레를 만드는 목수인 주제에 무엇을 안다고 떠드는 것이냐 ?
네가 지금 한 말에 대해 이치에 닿는 설명을 하지 못하면
목숨이 없어질 줄 알라 .“
그 수레를 만드는 자가 말했다 .
“ 저는 어디까지나 제 일에서 얻은 경험으로 미루어
말한 것일 뿐입니다 .
수레바퀴를 깎을 때 너무 깎으면 헐렁해서 쉽게 빠져 버립니다 .
또 덜 깎으면 조여서 들어가지 않습니다 .
그러므로 더 깎지도 덜 깎지도 않게 적절히 손을 놀려야 합니다 .
그래야만 바퀴가 꼭 맞아 제가 원하는 대로 일이 끝납니다 .
그러나 그 기술은 손으로 익혀 마음으로 짐작할 뿐
말로는 설명할 수 없습니다 .
저는 그 요령을
심지어 제 자식 놈에게조차 가르쳐 주지 못하고 있으며
자식 놈 역시 저에게서 배우지 못하고 있습니다 .
그래서 이렇게 나이 일흔이 넘어서도 제 손으로
수레바퀴를 깎고 있어야 하는 것입니다 .
옛날의 성인들도 마찬가지로 자신들이 진정으로 깨친 사실을
아무에게도 전하지 못한 채 죽어갔을 것입니다 .
그렇다면 왕께서 지금 읽으시는 그 글이
그들이 남기고 간 찌꺼기가 아니고 무엇이겠습니ᄁᆞ ?“
-< 수레를 만드는 자의 지혜 >
< 오쇼 강설 >
시간은 허상을 만드는 재주꾼이다 .
붓다가 다시 세상에 오면 사람들은 그를 거부할 것이다 .
예수가 오늘날에는 숭배받지만 살았을 적에는 십자가에 처형된 까닭이 여기에 있다 .
살아 있으면 사람들은 그를 처형한다 .
죽으면 비로소 숭배하기 시작한다 .
그를 구세주라고 생각하든 , 큰 깨달음에 이른 인물이라고 생각하든 ,
신의 화신이라고 생각하든 그것은 이제 그대의 자유다 .
이제 그대는 마음대로 자신의 생각을 그에게 투영할 수 있다 .
그가 살았을 때는 그것이 불가능했지만 지금은 그것이 가능하다 .
기억하라 . 종교는 과학보다 예술에 가깝다 .
그리고 예술보다 더욱 오묘한 것이 종교다 .
예술은 객관성을 상징하지만 , 종교는 주관성을 상징하기 때문이다 .
예술은 객관적인 세계를 보여주기 위한 상징성들을 갖고 있다 .
그러나 붓다가 니르바나 ( 열반 ) 에 대해 말할 때 그것은 외부세계의 것이 아니다 .
예수가 하늘나라에 대해 말할 때 그것은 객관적인 세계의 어느 곳에 존재하는 것이 아니다 .
예술은 객관세계를 상징한다 .
반면에 종교는 주관세계를 상징한다 .
그것으로부터 세상과 연결된 무엇도 발견할 수 없다 .
그대 내면으로 들어가지 않고서는 그 의미 , 그 중요성을 발견할 수 없다 .
그때 ‘ 신 ’ 이라는 단어를 반복하겠지만 신에 대해 아무것도 알지 못한다 .
그것은 예술 이상의 것 , 기술 이상의 것이다 .
한 사람의 붓다가 하는 일은 무엇인가 ?
그대는 하나의 돌과 같다 .
그는 망치와 끌로 그대에게서 비본질적인 부분들을 깎아나간다 .
마침내 본질이 찬란히 모습을 드러낸다 .
그때 장엄함이 드러나고 , 저쪽 세계가 이쪽 세계 속으로 꿰뚫고 들어온다 .
그는 어떤 새로운 것을 이 세계 속으로 가져오는 것이 아니다 .
단순히 그대를 변화시키고 탈바꿈시키는 것이다 .
소유로부터 존재를 분리시켜야 한다 .
소유로부터 소유자를 분리시켜야 한다 .
육체로부터 영혼을 , 주변으로부터 중심을 .
그것은 하나의 기술이다 .
어떤 화가도 그대에게 그림 그리는 법을 말할 수 없다 .
그대는 스승과 함께 살아야 한다 .
그림을 그리는 피카소를 바라보라 .
그는 더 이상 인간이 아니다 .
그는 전혀 다른 인간이 된다 .
그는 피조물이 아니라 한사람의 창조주가 된다 .
그렇기 때문에 그림이 탄생하면 그 그림은 저쪽 세계의 무엇을 전달하는 것이다 .
그러나 이것은 또 아무것도 아니다 .
한 사람의 붓다가 말할 때 , 그는 말하는 자가 아니다 .
한 사람의 붓다가 걸어갈 때 , 그는 걷는 자가 아니다 .
한 사람의 붓다가 그대의 머리에 손을 얹을 때 , 그는 그 손이 아니다 .
도가 그를 통해 움직이는 것이다 .
그것을 신이든 , 그대가 원하는 어떤 이름으로 불러도 좋다 .
이제 그 손은 붓다의 손이 아니다 . 그것은 도구에 불과하다 .
신이 그를 통해 그대를 만지고 있으며 , 붓다는 더 이상 그곳에 존재하지 않는다 .
그대와 신 사이에 서 있지 않다 .
인간에게서 신을 만드는 것 ,
이것은 세상에서 가장 위대한 기술이다 .
언제나 동물이고자 노력하는 인간으로부터 신을 창조해 내는 것 ,
그 사념을 떨쳐내고 그 에고를 버리게 해 궁극의 것이 내면에서 일어나게 하는 것 ,
그것은 실로 위대한 기술이다 .
그것은 이슬방울 속에 바다를 실현하는 일이다 .
이것이야말로 가장 차원 높은 , 절대의 기술이다 .
어떤 경전도 그것을 전할 수 없다 .
오작 손가락으로 가리켜 보일 수만 있을 뿐이다 .
그런 스승은 1 천년에 한 번 , 2 천년에 한 번 나타날 뿐이다 .
그리고 나면 죽은 교파와 종파가 생겨나고 ,
사람들은 자신이 무엇을 하는지도 모르면서 그를 숭배하기 시작한다 .
뉴델리에 가면 어느 과자 가게의 간판에 이런 문장이 써 있다 .
뉴델리에 가면 그 가게를 찾아보라 . 그 문장은 이렇다 .
‘ 정말 맛있는 과자 ! 수백 마리의 파리가 그것을 증명한다 !’
인간의 마음은 오래된 것일수록 좋은 것이라고 생각한다 .
진리는 술이 아니다 . 새롭고 신선한 것일수록 그 의미가 더욱 깊다 .
살아있는 것이 더욱 심오하다 .
죽은 것은 평면적이다 .
그것들은 과거의 찌꺼기 이외의 아무것도 아닌 것이다 .
인간의 마음은 축적된 과거 이외의 아무것도 아니다 .
신은 언제나 늙은 사람만을 죽게 한다 .
그리고 그들을 어린아이로 대체시킨다 .
이것은 신이 늙은 사람보다 어린아이를 더 믿는 다는 뜻이다 .
늙은 사람이 이제 쓸모가 없다는 뜻이다 .
신은 새로운 것을 믿는데 인간은 낡은 것을 믿는다 .
신은 그대의 자리에 한 아이를 탄생시킨다 .
신은 많은 지식보다 순진무구함을 사랑하는 듯하다 .
나이 먹고 빛바랜 나뭇잎보다 연약한 새순을 사랑하는 듯하다 .
삶은 강물처럼 흐른다 .
고여 있지 않으며 , 똑같은 상황을 두 번 다시 연출하지 않는다 .
늘 같은 상황이 반복되는 듯하지만 실제로는 그렇지 않다 .
반복될 수 없다 . 같은 상황이 반복된다고 느껴지는 것은 그대가 새로운 것을 느끼지 못하고 , 너무도 죽은 삶을 살고 있기 때문이다 .
그렇지 않으면 삶은 어느 한 순간도 같지 않다 .
세상에 변화하지 않는 것은 없다 .
모든 것이 새로운데 , 오직 인간의 마음만이 고정되어 있다 .
유일하게 낡은 것을 고집하는 것 ,
세상의 유일한 박물관 , 그것이 인간의 마음이다 .
화석을 수집하고 무덤에 집착한다 .
도는 늘 다른 동굴에 몸을 숨기고서 말한다 .
“ 나는 어제의 동굴에 숨지 않는다 . 그 동굴은 이미 끝났다 .
숭배자들은 그 동굴에 대고 절할 것이지만 나는 이미 그곳을 떠났다 .“
그대는 지금 무엇을 읽고 있는가 ?
옛 성인 장자가 남긴 찌꺼기를 읽고 있는가 ?
Lotus Bloom (feat. Sara Bloomfield)
